Art africain traditionnel
Jul 18, 2022
Art africain traditionnel
Début : 23 000 avant J.-C.
Débuts et développement
Les premiers Africains à faire de l'art
Peinture de Tassili n'Ajjer en Algérie
L'Afrique abrite certaines des plus anciennes traces de création artistique au monde. Les premiers exemples d'art africain comprennent des peintures réalisées sur des rochers et sur les murs intérieurs et les plafonds des grottes. Les spécimens les plus anciens sont des œuvres datant de 23 000 avant notre ère, trouvées dans la grotte Apollo 11 en Namibie, ainsi que les peintures qui se trouvent dans le Tassili n’Ajjer datant de 10 000 ans avant notre ère comprenant des représentations d'animaux et de figures humaines. On ne saura jamais à quoi servaient ces dessins, mais le fait qu'ils aient été réalisés indique leur importance pour les cultures qui les ont produits, étant donné que les premiers humains étaient des chasseurs-cueilleurs qui ne restaient pas longtemps au même endroit.
Les plus anciens exemples de peintures rupestres africaines ont été découverts en Namibie en 1969. Les œuvres de la grotte étaient de simples représentations d'animaux de profil, peintes au charbon de bois sur des plaques de pierre.
Ce qui est représenté dans ces premières peintures contribue à éclairer la vie à cette époque, en fournissant des informations sur les animaux qui vivaient et servaient de source de nourriture à l'époque. Ce qui est le plus mystérieux dans ces peintures, c'est l'inclusion de nombreuses créatures composites présentant à la fois des caractéristiques humaines et animales. Leur représentation a conduit beaucoup de gens à penser qu'il y avait un aspect chamanique et spirituel dans ces dessins, et qu'ils ont pu être utilisés dans des rituels et des cérémonies. Ils montrent au moins que les hommes préhistoriques d'Afrique, comme ceux d'ailleurs, possédaient des esprits très développés capables de rendre des scènes et des formes imaginaires ou figuratives.
Peinture d'une créature mystérieuse dans le Tassili n'Ajjer dans Sahara central en Algérie
Le contenu des dessins et l'emplacement de ces peintures sur l'ensemble du continent fournissent également des indices sur ce qu'était la vie des premiers Africains, et notamment sur son évolution au fil des décennies et des siècles. Prenant l'exemple de l'Afrique du Sud, le spécialiste de l'art africain Frank Willett note que "l'art le plus ancien consiste en de simples gravures, souvent à peine visibles.... caractérisées par leur caractère paisible ; l'art est plus ou moins naturaliste et il n'y a pas de sujet moderne reconnaissable. Les peintures plus tardives sont exécutées avec moins de soin et comprennent des scènes élaborées de cérémonies, de raids et de batailles. Au début de cette période, les différentes populations semblent coexister pacifiquement, mais la phase tardive, dont les peintures sont principalement concentrées autour de la partie sud-est de l'Afrique du Sud, reflète une période de lutte constante".
Peintures rupestres trouvées dans les grottes des monts Cederberg en Afrique du Sud (date inconnue).
Contrairement à l'art rupestre européen, l'art africain rendu dans ce style a continué à être créé bien après la période paléolithique, ce qui nous aide à reconstituer l'histoire des différentes communautés sur une plus longue période, ainsi que l'histoire de l'exploration étrangère sur le continent. Comme l'explique Willett, "il est généralement possible de distinguer les Bushmen (de petite taille, peints en jaune, rouge ou brun et portant des arcs et des flèches), les Bantous (de grande taille, généralement peints en noir avec des ornements sur les bras et les jambes et armés de lances et de boucliers) et les Européens (reconnaissables à leurs vêtements caractéristiques, et souvent représentés avec des fusils et des chevaux). De nombreuses influences prétendument étrangères ont été revendiquées dans cet art."
Il est important de noter que les peintures rupestres n'étaient pas le seul type d'art réalisé au début de l'histoire de l'art africain. Certains des plus anciens exemples de sculpture africaine ont été produits par des cultures associées au Nigeria moderne, notamment des statues figuratives et animales Nok datant de 500 avant notre ère. La poterie du peuple Yelwa, quant à elle, remonte à 100 ans avant notre ère et les sculptures Bura à partir de 200 ans avant notre ère.
Les malentendus occidentaux sur l'art africain
Pendant longtemps, l'art africain est resté inconnu des étrangers. Ce n'est qu'au 15e siècle que le continent a commencé à être exploré - et exploité - par des cultures étrangères, et que l'art africain a été vu pour la première fois par les Européens. Les cultures artistiques découvertes semblaient souvent mystérieuses, car elles ne ressemblaient à rien de ce qui avait été vu auparavant. Cela a donné lieu à des malentendus et à des hypothèses erronées sur la signification de l'art, ainsi qu'au mythe selon lequel très peu d'art, voire aucun, n'avait été créé au cours des siècles précédant les voyages européens en Afrique. Selon Frank Willett, "très peu d'art a été rapporté d'Afrique jusqu'à la fin du XIXe siècle", et de nombreux écrits produits à cette époque reflétaient des préjugés eurocentriques : "ce sont à certains égards des guides faillibles, car ils partent du postulat des idées occidentales de la beauté et s'expriment trop souvent de manière ethnocentrique." Il a fallu plusieurs décennies pour que les chercheurs étrangers commencent à apprécier et à comprendre réellement l'art africain ancien.
Concepts et styles
Distinctions géographiques
Le continent africain est vaste et comprend actuellement 54 pays. Il n'est donc pas surprenant que ses traditions sculpturales historiques soient diverses, avec d'importantes variations géographiques. En parlant de ces distinctions, Frank Willett affirme que : "Les exemples de sculpture africaine exposés dans les musées ou illustrés dans les livres sur l'art africain sont généralement considérés comme représentatifs du style du peuple auprès duquel ils ont été collectés ". William Fagg, par exemple, écrit que "chaque tribu est, du point de vue de l'art, un univers en soi. [La tribu] utilise l'art parmi de nombreux autres moyens pour exprimer sa solidarité interne et son autosuffisance, et inversement sa différence avec toutes les autres".
Figure masculine (vers 195 avant J.-C. - 205 après J.-C.) de la culture Nok (collection du Kimbell Art Museum, Fort Worth, Texas).
Malgré cette diversité, certaines caractéristiques sont partagées en commun à travers le continent. C'était particulièrement vrai au cours des premiers siècles de l'histoire artistique de l'Afrique. Une grande partie des sculptures et des masques produits, par exemple, étaient utilisés à des fins religieuses, que ce soit comme talismans cérémoniels ou, comme dans le cas de la communauté Dogon du Mali, comme maisons pour les esprits des ancêtres morts. On pense que beaucoup de ces œuvres ont été peintes à l'origine et sont de petite taille pour les rendre portables. Comme l'explique Willett, une autre caractéristique de la sculpture africaine historique, "qui a intrigué les chercheurs dès le début, est que la tête est généralement représentée comme étant disproportionnée."
Importance spirituelle des sculptures et masques africains
Les sculptures africaines produites à des fins religieuses, comme ailleurs, peuvent être imaginées comme ayant eu un pouvoir magique pour leurs créateurs, aidant à réaliser les souhaits d'un individu ou d'une communauté. L'art tridimensionnel du peuple Loango au Congo, par exemple, selon Frank Willett, comprend souvent "des clous ou des lames de métal", enfoncés dans les sculptures "pour activer leur pouvoir d'obtenir une aide surnaturelle". Le peuple Songye du Congo, quant à lui, croit que ses sculptures figuratives peuvent servir d'intermédiaires entre lui et ses ancêtres décédés.
Une grande partie de l'art sculptural africain est imprégnée d'une fonction spirituelle ou cérémoniale, comme les figures de pouvoir Songye.
Les qualités spirituelles de l'art africain se manifestent peut-être le plus clairement dans la grande variété de masques créés au fil des siècles. Ceux-ci sont souvent utilisés lors de cérémonies et de performances rituelles, et de nombreuses tribus pensent que lorsque les masques sont portés dans ce contexte, le porteur est capable de communiquer avec les morts, les dieux ou d'autres forces surnaturelles. Si le style et les caractéristiques distinctives de ces masques varient souvent en fonction de l'emplacement géographique, un point commun intéressant est que la plupart des masques africains n'étaient pas destinés à être montrés ou partagés en dehors de la communauté. Parfois, les masques n'étaient même pas visibles pour la communauté elle-même, sauf dans des contextes spécifiques tels que les cérémonies et les célébrations.
Comme l'explique Frank Willett, aujourd'hui encore, “la plupart des personnes qui s'intéressent à la sculpture africaine ne peuvent pas la voir en action, et doivent se faire une idée à partir des expositions des musées. Un musée ne possède généralement que la partie en bois d'un masque, qu'il peut exposer sous un projecteur qui projette une seule interprétation de la sculpture”. Kenneth Murray a fait remarquer que les masques "sont destinés à être vus en mouvement dans une danse ; souvent, un masque de qualité inférieure lorsqu'il est tenu à la main semble plus efficace qu'une sculpture plus fine lorsqu'il est vu avec son costume. Il est d'ailleurs essentiel de voir les masques en usage avant de juger de ce qu'ils expriment, car il est facile de lire dans un masque isolé ce qui n'était pas censé s'y trouver".
Collection de masques africains en vente à Nairobi. L'art africain étant devenu plus populaire auprès des voyageurs et des touristes, une grande partie de ce qui était sacré est devenu produit en masse et vendu commercialement.
Au fur et à mesure que les voyages étrangers en Afrique se sont multipliés, ces masques ont été de plus en plus souvent rapportés dans les pays des explorateurs, et la fascination pour cette tradition artistique saisissante s'est accrue. Au fil du temps, le caractère sacré de ces objets a été de plus en plus oublié, des copies de masques étant vendues dans le commerce et même exposées comme objets décoratifs dans les maisons.
Les premiers développements de la poterie
Si l'on attribue souvent aux Grecs anciens le développement de la poterie, il existe une riche tradition de cette pratique en Afrique. En fait, comme l'explique Frank Willett, "la poterie semble avoir été fabriquée en Afrique depuis plus longtemps que partout ailleurs dans le monde. Elle a été datée des dixième et huitième millénaires avant Jésus-Christ dans le Sahara central en Algérie."
Ce bol, datant de la fin du XIXe ou du début du XXe siècle, a été fabriqué à la main en République démocratique du Congo.
Malgré la riche variété de la poterie africaine, comme pour une grande partie de l'art de ce continent, il a fallu beaucoup de temps pour que les œuvres soient découvertes et appréciées dans le reste du monde. Selon l'écrivain et conservatrice Diana Lyn Roberts, "jusqu'à récemment, la céramique africaine a occupé une position quelque peu périphérique dans la conscience artistique occidentale et dans les collections des musées. L'influence de l'art africain sur les premiers modernistes est un axiome commun dans le canon occidental... mais le poids de l'histoire de l'art - et les collections coloniales qui l'informent - repose presque entièrement sur les épaules des masques sculptés et de la sculpture figurative..... Pourtant, la proéminence de la céramique dans la vie quotidienne et les rituels traditionnels, sans parler des systèmes indigènes de valeur et de connaissance, raconte une histoire différente de l'engagement africain avec l'argile et des continuités esthétiques entre les matériaux."
Les types et les techniques de la poterie africaine sont aussi divers que les différents lieux géographiques où elle est créée et les groupes de personnes qui la fabriquent. Au début, les œuvres étaient souvent réalisées sans l'aide d'un tour, mais en utilisant l'ancienne méthode du "serpentin". Ce processus à forte intensité de main-d'œuvre, qui était principalement entrepris par les femmes, impliquait même de broyer l'argile à la main avant de la travailler pour fabriquer la poterie. Si de nombreuses œuvres de poterie africaine sont purement fonctionnelles et servent souvent à transporter des liquides, d'autres sont très décoratives et comportent un élément décoratif, voire figuratif - ce sont ces œuvres qui ont généralement le plus séduit les étrangers. Cela reste vrai jusqu'à aujourd'hui, la poterie étant encore largement produite en Afrique.
Textiles africains
Si les sculptures et les masques sont sans doute les types d'art africain les plus connus, la conception et la fabrication de textiles ont également constitué un aspect important de la création artistique tout au long de l'histoire du continent. Les tissus produits, ainsi que les procédés utilisés, ont tendance à varier d'un pays à l'autre, tout comme les normes concernant le sexe du tisserand.
Motif de textile africain contemporain utilisé pour une jupe de femme (Basiae Ba). Le textile a été créé par Mignan Coulibaly dans la région de Beledougou, Bamana, Mali, vers 1987. Ce vêtement en coton comprend de la peinture, du tissage et des coutures à la main, ainsi que l'utilisation de teintures naturelles.
Les motifs, dessins et couleurs utilisés sont d'une importance capitale pour la réalisation de nombreux exemples d'œuvres d'art textiles africaines. L'indigo est l'une des couleurs les plus populaires, avec des nuances de rouge et de vert. Des pratiques traditionnelles sont employées pour teindre les textiles. La teinture par résistance, qui consiste à appliquer de la cire sur certaines zones d'un tissu, puis à appliquer de la teinture pour qu'elle s'infiltre dans les zones non couvertes, est l'une des techniques les plus courantes. Cependant, d'autres traditions existent également. Au Mali, la méthode privilégiée est la teinture à la boue, qui utilise la boue naturelle des étangs pour teindre les tissus.
Comme c'est le cas pour une grande partie de l'art africain, les textiles peuvent souvent avoir à la fois un usage fonctionnel, par exemple à la maison ou comme vêtement, et un rôle spirituel, pour les costumes portés lors de cérémonies et de rituels. Si la fabrication de textiles fait partie de la vie en Afrique depuis des siècles, sa popularité ne cesse de croître à ce jour. Aujourd'hui, les textiles africains sont devenus très populaires dans le monde entier et ont influencé l'habillement et la décoration intérieure dans le monde entier. Cela a conduit certains à considérer que les textiles africains sont passés dans certains cas d'un type d'art à un produit commercial en raison de leur popularité et de leur utilisation.
Ksar Tadmait Tapis artisanal de Timimoune , Algérie
Il est intéressant de noter que la production textile africaine n'est pas sans controverse, car certains pensent que les motifs les plus populaires sont en fait basés sur des motifs des Caraïbes qui ont été apportés pour être commercialisés en Afrique de l'Ouest par des marchands hollandais. Les artisans ouest-africains ont commencé à incorporer ces styles dans leurs propres créations. Pour certains, cela empêche de nombreux exemples de textiles africains d'être considérés comme exclusivement et originellement africains.
Quelles que soient leurs origines, les créations textiles africaines continuent d'évoluer aujourd'hui et ont influencé de nombreux créateurs contemporains. Soulignant l'étendue de leur attrait actuel, l'auteur Franck Kuwonu déclare que "des artistes américains tels que Beyoncé Knowles, Rihanna, Madonna ; des hommes politiques et des dirigeants du monde entier tels que Nelson Mandela, le président du Ghana Nana Addo Dankwa Akuffo Addo,... les premières dames Michelle Obama et Jill Biden, ont tous adopté... les motifs afrochiques".
Développements ultérieurs et héritage
Débats contemporains sur la propriété de l'art traditionnel africain
De nombreux pays d'Afrique ont été victimes du pillage de l'époque coloniale, des œuvres d'art ayant été prises sans consentement et placées dans des musées et des galeries du monde entier. De nombreuses nations africaines se sont donc efforcées, pendant des décennies, de faire rapatrier leurs œuvres historiques.
Sculpture du royaume du Bénin (fin XVe-milieu XVIe siècle), œuvre en bronze coulée à la cire perdue du Nigeria, actuellement dans la collection du Musée du Louvre à Paris.
Le cas le plus célèbre est sans doute celui d'un groupe de bustes et de plaques sculpturales connus sous le nom de "bronzes du Bénin". En 1897, on estime que des milliers d'œuvres du royaume du Bénin ont été emportées par les troupes britanniques. Aujourd'hui, ces pièces se trouvent dans des musées du monde entier, dont 900 font partie de la collection du British Museum. Alors que les œuvres des collections privées seraient presque impossibles à récupérer, de sérieux efforts ont été faits pour que les œuvres soient restituées. Selon l'auteur Alex Greenberger, "pour de nombreux Nigérians, les bronzes du Bénin sont un rappel puissant du colonialisme et de ses effets persistants sur la société africaine..... Les Nigérians n'ont cessé d'exiger que les musées du monde entier leur rendent leurs bronzes du Bénin."
Si certaines institutions et certains gouvernements ont commencé à discuter sérieusement de la restitution des bronzes du Bénin qu'ils possèdent, les progrès sont lents. C'est cette inaction qui a frustré de nombreux Africains, dont l'artiste Victor Ehikhamenor, qui a écrit que "des générations d'Africains ont déjà perdu une histoire et des points de référence culturels incalculables en raison de l'absence de certaines des meilleures œuvres d'art créées sur le continent. Nous ne devrions pas avoir à demander, encore et encore, de récupérer ce qui nous appartient."
L'héritage de l'art africain
Aujourd'hui, l'Afrique peut se targuer d'une myriade de traditions artistiques qui se croisent, de nombreux artistes africains modernes et contemporains répondant aux précédents historiques de leur nation ou de leur communauté (sans parler de l'immense éventail d'artistes africains travaillant dans un style plus transnational, contemporain ou post-conceptuel). Prenez, par exemple, les figures sculpturales de Peju Alatise, les personnages représentés dans les peintures d'Aboudia et de Ben Enwonwu, et les sculptures textiles de Nnenna Okore. Parlant de l'importance de travailler dans les traditions de son pays natal et de faire progresser la réputation de l'art africain, Alatise déclare : "À mon avis, l'art africain reste encore largement grevé par les réalités sociales, politiques et économiques négatives de son continent d'origine, et ne peut donc pas être jugé selon ses propres mérites, sans préjugés négatifs ni patronage condescendant. Cependant, les Africains doivent prendre sur eux la responsabilité de projeter leur propre art et apprendre à l'apprécier comme l'une de leurs plus grandes exportations culturelles."
L'héritage de l'art africain en Occident, quant à lui, ne peut être considéré indépendamment des mouvements modernistes européens de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle. Des artistes tels que Georges Braque, André Derain, Juan Gris, Amedeo Modigliani et Pablo Picasso y ont trouvé une grande source d'inspiration en raison de ces distinctions par rapport aux traditions artistiques de l'après-Renaissance. Selon un récit historique, Henri Matisse et Pablo Picasso ont été bouleversés par la rencontre de leur premier masque africain dans l'atelier de leur ami André Derain.
L'influence des masques africains est visible dans les peintures de l'artiste italien Amedeo Modigliani, notamment dans le portrait de sa femme Jeanne Hébuterne datant de 1919.
Les œuvres de ces artistes modernes montrent souvent clairement l'influence de l'art africain dans l'allongement des visages et des yeux, tandis que les longs cous des personnages des portraits de Modigliani présentent une ressemblance frappante avec les premiers masques africains. Pour expliquer cette influence, l'auteur Carolina Sanmiguel affirme que "les artistes modernes étaient... attirés par l'art africain parce qu'il représentait une occasion d'échapper aux traditions rigides et dépassées qui régissaient la pratique artistique de la peinture académique occidentale du XIXe siècle. Contrairement à la tradition occidentale, l'art africain n'était pas préoccupé par les idéaux canoniques de beauté ni par l'idée de rendre la nature avec fidélité à la réalité. Ils se souciaient plutôt de représenter ce qu'ils "savaient" plutôt que ce qu'ils "voyaient"."
Pourtant, l'art africain a eu une telle influence sur certains artistes des débuts de la modernité, comme Braque et Picasso, qu'ils ont utilisé ses formes et sa structure comme éléments de base pour le développement du mouvement artistique des débuts de la modernité, le cubisme. Selon Sanmiguel, "l'impact de l'expression intense, de la clarté structurelle et des formes simplifiées de l'art africain a incité ces artistes à créer des compositions géométriques fragmentées, pleines de plans superposés". Un exemple précoce est le tableau emblématique de Picasso, Les Demoiselles d'Avignon (1907). Souvent considérée comme une œuvre documentant la transition de son travail vers le style cubiste, les visages des femmes de la maison close ont l'apparence distincte de masques africains.
Le cubisme n'a pas été le seul mouvement moderne influencé par l'art africain. Son impact peut également être observé dans les œuvres du fauvisme et de l'expressionnisme allemand. Comme l'affirme Sanmiguel, "[il] est également visible dans les coups de pinceau anguleux et audacieux des expressionnistes abstraits tels que Willem de Kooning. Et bien sûr, des artistes contemporains aussi divers que Jasper Johns, Roy Lichtenstein, Jean-Michel Basquiat et David Salle ont également intégré l'imagerie africaine dans leurs œuvres."
On peut affirmer que de nombreuses œuvres d'art moderne inspirées de l'art africain, et même certains mouvements comme le primitivisme, qui s'est développé à la fin du XIXe siècle et s'est inspiré des arts africains et d'autres arts tribaux, ont contribué à perpétuer le mythe selon lequel l'art africain reflétait un état de naïveté non civilisée. Cette idée fausse a mis des décennies à se dissiper, et certains artistes africains contemporains s'en préoccupent encore.
Les artistes contemporains n'ont toutefois pas été les premiers à trouver à redire au traitement des sources africaines dans l'art occidental moderne. L'artiste cubain Wifredo Lam, par exemple, s'est inspiré de la culture africaine mais a essayé de la montrer différemment de nombre de ses contemporains européens. Il a cherché à transmettre par son travail la sophistication et la complexité de l'art africain ancien. Selon l'auteur Brendan Sainsbury, "pour Lam, le primitivisme signifiait quelque chose de plus profond. L'Afrique faisait partie de son héritage.... Il est même allé jusqu'à s'aligner sur le mouvement Afrocubanismo qui s'efforçait... de donner une plus grande légitimité à la culture noire en utilisant l'art pour l'intégrer plus profondément dans... la société."
De nombreux artistes afro-américains du XXe siècle se sont inspirés de l'art africain. En témoigne le tableau de Charles Henry Alston, La famille (1955), qui fait partie de la collection du Whitney Museum.
